白话开示 第六十五集
【忍辱境界是佛根基】
你们看《心经》里面多精彩，师父跟你们越讲越精彩。因为“无受想行识”，因为“无色”“无苦集灭道，无智亦无得”，什么都无了，你就拥有了本性。如果这间房间是你的，你出租给别人，这间房间本来是空空的，你出租给卖糖果的，给他放了四分之一的糖果；你出租给卖面粉的，又放了面粉；你又出租给卖机器的；最后四分之一也用来卖什么东西，仓库全部租出去了。这里面是不是什么都拥有了？你还拥有你的本性吗？你拥有不了这个房子了，什么都不能做了，对不对？等到把这些全部拿走了，你拥有本来的房子了吧？那么你拥有了本来的本性了吧？就是这个道理。
成佛的境界是圆觉的境界，看见人家不开心了，你要觉悟“我哪里做错了？”不要去跟人家生气，肯定自己有问题。你对一件事情有不好的感觉，就说明你还没有“圆”（把这个事情弄得圆），没有圆满的觉悟。佛经有一部《圆觉经》，就是怎样圆满觉悟，实际上就是“无取无证”。每一个人都说“我要这个、我要那个”，最后世界上一样都带不走；只有成佛，才能达到真正圆满觉悟的境界。圆满的境界，就是已经证得圆满的佛法，彻底理解了佛法，才会拥有佛的境界。你彻底理解了喜欢的某一个人，你才能拥有他。彻底理解佛法之后，才会跟着佛陀往前进；彻底理解了观世音菩萨的大慈大悲，给我们带来了无限的安宁和快乐，才能拥有观世音菩萨的佛法。
社会上有些人看了一点点的经文，觉得自己很懂了，然后开始讲——犯妄语戒，不懂乱讲。“不得证而乱说”，就是没有证悟佛性，你不能乱讲话的。就像一个人，没有调查，你没有发言权的。这件事情你懂不懂？你懂了再讲。你不懂，为什么讲？你不懂讲出来，就让人家耻笑，就是告诉大家“我这个人没脑子，我这个人乱讲话的”。所以有时候很多人才会造下口业，有些人更造下下地狱的罪。
所以在实相中“实无菩萨和众生”，是没有菩萨和众生的。哪来的菩萨和众生？菩萨就是众生，开悟的众生就是菩萨，还没开悟的菩萨就是众生。所以就是告诉我们，真实如来的生活，是没有菩萨和众生的。有智慧的人把每一个人都当成菩萨、未来佛。一个人把别人都当成菩萨，你说大家喜欢他吗？他肯定对每一个人都非常尊敬，他不会有贡高我慢心。人必须活在实相世界，就是真实如来的世界。首先不能说谎，要承认事实。而有些人修心，明明告诉他这件事情是真的，他也不相信；明明说这件事情是真实如来的事情，他也说“可能不是的”，所以他永远见不到真正的佛的境界，“信则有，不信则无”。实相就是实实在在的真相和理解佛的境界。
要观世间的苦、空、无常。这个世间一切都是苦空无常的，有什么了不起的，过去就过去了，一句话、一件事，无我的话就会解脱，解脱的人会拥有智慧。念经是明心见性的开始，如果自己搞不清楚，多念经就会明心见性。我们人类的争斗，从原始社会到今天一直没有停过，这就是业力。因为人类没有到佛的境界，没有到菩萨的境界，不能摆脱那些恶性循环。所以人看见人，首先就是找对方的毛病，贬低别人，称赞自己，嫉妒别人，让自己拥有更多的私欲。由于人的劣根性，在这个世界中才产生了各种争斗，就是为了生存而产生的欲望，这些欲望让你在六道中不得超生，永远在六道轮回中。
观世音菩萨倒驾慈航，到了我们人间，苦口婆心地劝阻我们，来调伏、启发我们心态的转变，让我们懂得这个世界一切都是苦空无常的。只有好好地理解佛法，只有好好地去圆满自己本来的这颗佛心，启发自己内心的佛性，改变自己的态度，人生才会找到真正的佛。佛远在天边，近在眼前，就是你内心的真佛，就是你九识田中阿摩罗识的真佛，就是你的良心和本性，你真正的自己的佛性、原始之心。所以要懂得学佛就是一种理解，学佛就是给别人帮助，学佛就是让自己解脱现在的各种烦恼和苦闷的钥匙。如果你今天做不到这些，说明你还没有解脱，还在苦难中轮回；只有彻底地放下，才能彻底地解脱。你放下多少，解脱多少；彻底地放下，就得到大圆满的彻底解脱。
好，最后师父跟大家讲一个佛法的故事。
佛陀当年和弟子们每日托钵乞食，是为了解决自己的温饱吗？并不是。出家人自己完全可以耕作。那么托钵乞食到底是为了什么？是为了给众生一个增长善根的机会。但是很多人不理解，以为“你们为什么自己不做饭，要让人家来给你们供养？”实际上，佛陀的意思就是要让施主得到大福报。你想一想，如果没有人来乞食，你怎么来布施？你今天布施出的法布施、财布施、无畏布施，要有人来接受的，接受了你的布施，你就会拥有大福报。下面给大家讲这个故事，就是让一个婆罗门终于化解了心中的烦恼，证得了正果。
在舍卫城中住着一位婆罗门（婆罗门就是当年在印度有地位的贵族），他天生聪颖灵敏、心思缜密，而且拥有无数的财宝，富可敌国（就是非常地有钱），一生中几乎没有他想要而得不到的东西。城中的居民看见他都是百般地羡慕他。他非常排斥佛法，他经常说一句话：“布施是浪费金钱，行善是无义之举。”一点点佛根都没有。
有一天正午，舍利弗尊者现了神足通，从很远的地方到了这个婆罗门面前，舍利弗手持着瓦钵立定不动（突然之间站在他面前不动）。这时候，正准备坐下来用餐的婆罗门，见到突然而来的舍利弗尊者，勃然大怒。他平时就看不起乞食行者，正准备骂人，但是在他张口的时候，突然心生一计，他要让这个出家众自讨没趣。
于是婆罗门转身坐下，对舍利弗尊者像没看见一样，眼睛都不瞅他一下，既不驱逐，也不表示欢迎，理都不理他，自顾自地用餐。过了好一会儿，这个婆罗门吃饱了，他就把原本要用来净手漱口的水倒入了舍利弗尊者的钵中，并说：“这就是我今天所要施舍给你的东西，你可以走了。”羞辱他。没想到舍利弗尊者竟一点都不生气，反而慈悲地祝愿他说：“愿您今日诚心的供养，使您百劫千生受无量的福报。”说完，舍利弗转身慢慢地离去。如果用现代人的想法，这句话首先想到的就是讽刺他，而舍利弗是真心的，觉得“你供养一碗水，我都是这么感恩”。
婆罗门看着尊者渐渐远行的身影，突然心中当下竟不知不觉地起了恐惧的念头，他一边走一边想着：“倘若这沙门将我的举动到处去说，张扬出去，那人们定会认为我是一个毫无恭敬之心的吝啬鬼。”婆罗门越想越不放心，于是就派个佣人去将舍利弗尊者追回来。
舍利弗尊者离去之后，直接回到了精舍。他思考着：“今天托钵乞回来的这一钵水，我要使这个施主得到最大的利益（就是让它成为一个功德）。”不一会儿，他就想出了一个方法。他将钵中的水倒入一块泥地中，混合搅拌均匀，等泥非常柔软了再取出来，铺在佛陀平时所经行之处。当年佛陀他们都是光脚的，如果一块泥跟水一揉合，走上去软软的。然后他就向佛陀说：“佛陀，这位施主生性悭吝，只愿意布施这些水。然而为了令他免堕三涂恶道，因此我将这钵水和泥为您铺了一点路，伏愿佛陀慈悲，在这块地上行走，使这位婆罗门永生永世得大福报。”舍利弗尊者都是真心的，他希望佛陀走过他所铺的这块泥，软软的，这样就会让这位婆罗门得到大福报。佛陀听了舍利弗尊者的演说之后，非常慈愍地接受了舍利弗的要求，然后入正定在泥地上步行，走过去。
这时候，婆罗门所派遣的佣人看到了事情的经过，他在边上深受感动，立刻返回婆罗门家中，向婆罗门具陈其事（就是马上把这个情况告诉了婆罗门）：“婆罗门啊，至高无上的佛陀本为一国王子，如今他舍弃了人人羡慕的转轮圣王之位，率领着弟子修行，持钵乞食。他没有食物吗？他有啊。他无非就是为了给众生修福报、增长善根的机会，他是慈悲，实在不是为了自己的利益而来做这些乞讨的事。”婆罗门听了，对原先自己的恶行恶念惭愧无比，于是就带着全家大小一起到精舍向佛陀求哀悔过，希望佛陀能够原谅自己的愚痴。佛陀就为他传授了三皈依并说法，婆罗门当下化除了心中的种种烦恼，得道证果。
这个故事告诉我们所有的人，要懂得体谅理解别人。生活就是一种对别人的体谅和理解。你懂得体谅理解别人，你就会宽容别人，自己的日子就会过得温馨，人生就会安宁；很多烦恼就是来自于我们不能体谅别人。“天有不测风云，人有旦夕祸福”，每个人的情绪都会有变化，我们不能过分在意自己的主张和执著，能够多理解别人。有些人就是互不理解才造成了互不相让，才会伤害了对方。我们应该认识，这个世界一切都是有进有退，如果你懂得退让，你就会发现平常心是多么地重要。有什么了不起的？平常心啊，人生何处不欢乐？没有必要跟自己的执著过不去，没有必要让自己的执著跟别人过不去。人一生需要得到的是一颗理解别人的心、一颗童心、一颗纯洁的心、一个信念、一个健康的身体、一个平衡的心态，还要有一份安稳的睡眠和一份展望未来、享受生活、知足的心。真正能够理解佛法的人，是看得到未来、看得到光明的人。让我们好好地学佛修心，去除贪瞋痴慢疑，用一颗佛心，每天在精进、在忍辱中，能够走向菩提，走向光明。
好，今天跟大家《白话佛法》就说到这里，我们下次节目再见。谢谢大家。
白话开示 第九十八集
【 因缘所生 佛说即空】
(第1段)释迦牟尼佛因为了解宇宙生命中人和事物都是无主宰的，没有一个人可以永远活下去，没有一个人可以主宰着世界，没有一件事情可以不变化的，所以没有办法控制它。用现代话讲就是“我没有办法控制这个人，我也没有办法去控制这件事物”，因为它是非自然的。万物皆因“因缘所生法”（都是因为缘分，都是因为今天去做了这个事情，产生了这个缘，而这个缘又让你产生了另外一个缘，叫续缘，所以人在缘中生、缘中灭，这就是无常观），所以“我说皆是空”，空是宇宙的本体。你们想想看，你们心里不舒服的时候，看见某一件东西被人家买走了，或者某一件事情失去了，这时你往天空看一下，你会觉得自己很渺小，会觉得宇宙一切都是空相。这世界有什么面子，有什么放不下的？抬头看看宇宙空间，多么地浩瀚，多么地伟岸，所以想一想，心中多么地渺小。其实人的烦恼，只是因缘在你的内心起着一些波澜，在因缘控制的过程中，只是对本体（人的本性）的一些作用而已，“你会刺激到我，让我产生五欲六尘”，就是一个过程。所以佛法界才把它称之为缘起性空。
(第2段)缘分开始了，你要了解它的本性到最后一定是无常的，是空的，所以性空才能缘起。就像我们去帮助一个人，我们跟这个人一定有缘分。你们去度一个众生，你们一定跟这个众生有缘分。“因为我要学佛，因为我是学佛人，我学大乘佛法，我必须去救度众生”，所以你就会用你的智慧、时间、能力去帮助他，去让他的思维了解佛法真实的意义。你有时候会用财物去布施给他，然后会说法，去让他解脱，这种产生的因缘就是“因缘所生法”。一个不认识的人，最后会成为你的好朋友；一个你度过的人，他会视你为佛，这就是因缘所生的一个法。然而所生之后就是缘起性空，因为他慢慢地成熟，他慢慢地懂得很多，慢慢地越学越精，因为你帮助过他，你做完了这件事情，缘起过了，到了最后他能够悟出这个道理，你做完了，缘也就空了，你不可能一辈子这么扶着他走的。就像我们现在会开车的人，谁还会想到曾经帮助你的教练车的师傅？没有啊。缘分就是教会你了，结束了。人与人的缘起了，到了最后，你要了解本性是空的。很多学佛人不能理解这些。“我说即是空”，也就是说菩萨说了、佛说了，连说话说过了都是空的。这就是为什么很多大佛说“我说法说了这么多年，我没说过什么”。说过吗？说过的。说过了在哪里啊？没有了。我帮过你吗？帮过了。帮过之后呢？又没有了。这就是缘起性空。
(第3段)今天跟大家缘起性空就分享到这里，谢谢大家。
(第4段)给大家说一个故事。人的意念非常重要，如果你一念虔诚，因小果大。所以很多人不要以为一个念头帮助别人“很小的一个因”，果报大得不得了啊。
(第5段)有一回佛陀来到了全是婆罗门种的一个国城（印度有很多城，这个城里的国王、国民基本上都是婆罗门教的），城主听说佛的摄受力很大（就是很有影响力），他觉得受佛教化的人特别多，内心十分恐慌，害怕婆罗门的教理会因而站不住脚（每个教派的教理都不一样）。他为了防止这个情况到他们城里来，预先发布了一个命令：“凡是去供养佛、接受佛法的人，重罚五百银两。”大家见了法令之后，都舍不得五百银两（很多啊），所以当佛与弟子们一入城之后，家家户户都赶紧关上门。于是连续三天，僧众们皆空钵而回（就是没有人供养）。
(第6段)到了第四天，有一位婆罗门长者的一个老佣人，从屋内端出一些已经馊掉的东西准备倒掉，一眼看到佛陀威仪庄严的形象，油然生起恭敬之心。她很想供养佛陀，但是她一看手上拥有的东西既粗糙又已经有些馊了、变坏了，她怎么能够来供养这么尊贵的佛呢？她在想：这如何是好？
(第7段)正当她犹豫不决的时候，佛陀微笑放光（佛陀的微笑，眼睛里会放出那种佛光），欢喜地用钵盛过老妇人手上的馊食，并转头告诉阿难：“阿难，这位老妇人一心虔诚，因为她虔诚供佛的功德，往后得十五劫生天堂享受快乐，十五劫后下生人间，具出家修行之因缘。”（佛陀会讲因缘的。）
(第8段)这位老妇人的主人正好听见，从屋内马上走出来，他觉得：“佛陀讲的这些真是不可思议！”（有几个人能知道十五劫之后在天上，十五劫之后又到人间来，最后还成全她的出家？）
(第9段)佛就问这位婆罗门长者：“这位长者，你可曾见过其他不可思议的事？”（佛陀很可爱，就问他，你还见过其他不可思议的事吗？你刚刚听了这个事情，就觉得不可思议了。）
(第10段)长者回答：“有啊，一次我们有五百乘马车结伴出游，由于天气闷热，便找了一棵大树遮荫，这棵大树大到可以容纳五百乘车马而有余荫（这棵树大得五百乘马车全部在这棵树下面，还有多余的地方可以遮荫，就是可以遮阳）。树木之大真是不可思议啊！佛陀！”这个人告诉他。
(第11段)佛陀赶紧就问：“那你知道这棵大树的种子有多大吗？”
(第12段)长者说：“如芥菜子那么小。”
(第13段)佛说：“这就对了，这就是因小果大的道理。”
(第14段)老妇人果报同于此理。学佛人施佛的因虽小，虔诚的清净的信心却很大，所以会得到这么大的果报。我们到观音堂磕一个头，好像看起来很小的一件事情，但是你知道可以庇荫你的家庭，庇荫你自己，庇荫你自己认为应该受到庇荫的所有人。你磕几个头跟菩萨虔诚地去求，菩萨都会满足你的心愿。这么小的一个因——今天点了油灯，你的眼睛可能就免除一刀或者白内障；今天虔诚磕头了，家里就可以躲过很多的劫难。这就是因小果大。
(第15段)长者听了佛陀讲的，认为很有道理，佛所说的话没有半句虚言。他又看见佛身相放光，庄严无比，就赶紧呼叫邻里：“哎呀！天人导师、佛已经出现在我们的面前，他所说的教法可以引导我们脱离烦恼，大家赶快来吧！”因为这位长者（就是年纪很大的，一般地说城里一个很有威望的人）他一叫，所有人都纷纷走出屋外，他们同时被佛的光明庄严所摄受（就是当你们看见一个人很庄严的时候，你们很尊敬他），佛马上坐下来为他们演讲佛法。
(第16段)在场的人听得都法喜充满，之后他们纷纷去缴纳罚款。（所以过去为什么一听到佛法，就能证得很多的果位？过去的人真的诚实啊，好啊。过去哪要律师？君子一言，驷马难追。现在的人就是律师签了字，他都会赖，不诚实。那些人纷纷去缴纳罚款，为了供养佛，听佛的教义。）婆罗门城主感到十分奇怪：“钱是人人都爱的，大家为什么愿意损失这么多钱，来交罚款去供养呢？这其中一定有大因缘。”（他自己都没有听过。）这时候城主也因此受到感动，恭请佛到皇宫去说法，所以整个城池的人全部受到佛陀的教化。
(第17段)佛因为老妇的虔诚，佛陀布施出含笑放光（佛陀的笑能够让众生摄受，感到那种慈悲），由于放光的因缘，消除了大家的疑惑（有些人讲话，别人就相信他，因为他眼睛里散发出的光，那是诚实，那是不欺骗。佛陀就是用他的眼光、笑来解除大家对佛陀佛法的疑惑），这就是以方便法应机设教（我们到庙里看佛陀的相，很庄严，从来没有一张相是佛陀在笑的。你看佛陀为了救度众生，他就笑）。接着，佛陀就进一步普施法雨，教导众生解脱之道，这就是破惑除疑，从体起用。
(第18段)这个故事就是告诉我们，我们要救人，就要看到别人真实内心的善根，不要去看到他七识田中、八识田中那些让你不开心的意想，不要刻意去猜测他人的想法。如果你没有智慧与经验和正确的判断，通常你去猜测别人的想法，一定会错误的。佛要我们懂得拥有慈悲的爱，自己不执著去化解别人内心的执著。正因分离是必然的（我们经常讲正，那是很重要的），不要浪费你的生命在一定会后悔的地方。我们到今天不好好学佛，浪费了多少青春年华，每天在哭泣当中、在追求当中、在欲望当中，得到的是失去和绝望，所以学佛人不要浪费生命在一定会后悔的事情上。做不到的事情不要去做，一个人硬要让自己变得美好，那只是外表的香。名声与尊贵是来自于真才实学，有德自然香。
(第19段)希望大家好好地学佛，好好地修心，实实在在地，一步一个脚印地，走向我们佛的伟大征程。谢谢大家。
20160703 香港法会开示
“卑梁”灭楚
在过去的楚国边境有一个城邑，和吴国接壤的地方叫“卑梁”。有一天，一个吴国的姑娘采桑叶的时候，不小心踩了卑梁姑娘的脚——就是这么个小事，你们听着，发生了历史上什么重大的事情。卑梁姑娘的家人随后来评理，吴国人非但没有好言赔礼，反而出言不逊：“小孩子游戏，受了点伤，你还想来讹诈我们是不是？”卑梁人很生气，争执之下打死了吴国人。吴国人纠集了几十号人，杀了卑梁的那一家人。卑梁的守城官大怒，发兵杀光了吴国边境的老幼。吴王夷昧震怒，发兵把卑梁夷为平地。吴楚两国因此发生大战，后来吴国攻入了楚国，将楚国灭亡。这个真实可叹的历史悲剧说明了一个问题：不经过大脑的冲动言行，可能导致难以想象的后果，这就是如今我们常说的“蝴蝶效应”。
中华传统告诉我们“择可言而后言”，就是选择可以说的话你再去说；“择可行而后行”，选择你可以做的事情就去做。就像孔老夫子讲的“非礼勿言、非礼勿听、非礼勿动、非礼勿行”一样，一言一行都要深思熟虑。
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发表于 2026-4-20 21:49:07